잠언 12:1-28 의인과 악인 이병규목사성경강해 창광교회 계약신학

의인과 악인
잠언 12:1-28

1훈계를 좋아하는 자는 지식을 좋아하나니 징계를 싫어하는 자는 짐승과 같으니라 2선인은 여호와께 은총을 받으려니와 악을 꾀하는 자는 정죄하심을 받으리라 3사람이 악으로 굳게 서지 못하나니 의인의 뿌리는 움직이지 아니하느니라 4어진 여인은 그 지아비의 면류관이나 욕을 끼치는 여인은 그 지아비로 뼈가 썩음 같게 하느니라 5의인의 생각은 공직하여도 악인의 도모는 궤휼이니라 6악인의 말은 사람을 엿보아 피를 흘리자 하는 것이어니와 정직한 자의 입은 사람을 구원하느니라 7악인은 엎드러져서 소멸되려니와 의인의 집은 서 있으리라 8사람은 그 지혜대로 칭찬을 받으려니와 마음이 패려한 자는 멸시를 받으리라 9비천히 여김을 받을찌라도 종을 부리는 자는 스스로 높은 체 하고도 음식이 핍절한 자보다 나으니라 10의인은 그 육축의 생명을 돌아보나 악인의 긍휼은 잔인이니라 11자기의 토지를 경작하는 자는 먹을 것이 많거니와 방탕한 것을 따르는 자는 지혜가 없느니라 12악인은 불의의 이를 탐하나 의인은 그 뿌리로 말미암아 결실하느니라 13악인은 입술의 허물로 인하여 그물에 걸려도 의인은 환난에서 벗어나느니라 14사람은 입의 열매로 인하여 복록에 족하며 그 손의 행하는 대로 자기가 받느니라 15미련한 자는 자기 행위를 바른 줄로 여기나 지혜로운 자는 권고를 듣느니라 16미련한 자는 분노를 당장에 나타내거니와 슬기로운 자는 수욕을 참느니라 17진리를 말하는 자는 의를 나타내어도 거짓 증인은 궤휼을 말하느니라 18혹은 칼로 찌름같이 함부로 말하거니와 지혜로운자의 혀는 양약 같으니라 19진실한 입술은 영원히 보존되거니와 거짓 혀는 눈 깜짝일 동안만 있을 뿐이니라 20악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는 자에게는 희락이 있느니라 21의인에게는 아무 재앙도 임하지 아니하려니와 악인에게는 앙화가 가득하리라 22거짓 입술은 여호와께 미움을 받아도 진실히 행하는 자는 그의 기뻐하심을 받느니라 23슬기로운 자는 지식을 감추어 두어도 미련한 자의 마음은 미련한 것을 전파하느니라 24부지런한 자의 손은 사람을 다스리게 되어도 게으른 자는 부림을 받느니라 25근심이 사람의 마음에 있으면 그것으로 번뇌케 하나 선한 말은 그것을 즐겁게 하느니라 26의인은 그 이웃의 인도자가 되나 악인의 소행은 자기를 미혹하게 하느니라 27게으른 자는 그 잡을 것도 사냥하지 아니하나니 사람의 부귀는 부지런한 것이니라 28의로운 길에 생명이 있나니 그 길에는 사망이 없느니라

1. 훈계와 징계를 잘 받고 악을 떠나 의인이 되라

본문 1절에 “훈계를 좋아하는 자는 지식을 좋아하나니 징계를 싫어 하는 자는 짐승과 같으니라”고 하였습니다. 잠언 29장 1절에 “자주 책망을 받으면서도 목이 곧은 사람은 갑자기 패망을 당하고 피하지 못하리라”고 하였고, 시편 49편 20절에는 “존귀에 처하나 깨닫지 못하는 사람은 멸망하는 짐승 같도다”라고 하였습니다. ‘훈계’라는 것은 가르치는 것을 말합니다. 우리는 훈계를 좋아해야 합니다. 가르침 받기를 좋아 하는 사람이 되라는 것입니다. 또 징계를 싫어하는 사람은 짐승과 같기 때문에, 자기를 책망해주는 것을 좋아해야 합니다. 나의 잘한 것만 말해 주는 사람은 나에 대해 도적이요, 나의 잘못을 말해주는 사람은 나의 선생이라고 하였습니다. 잘못된 것을 말해주고 가르쳐주며, 징계하는 것을 잘 받아야 합니다. 하나님의 징계가 내려올 때에도 겸손한 마음으로 잘 받고, 하나님께 회개해야 합니다. 그래야 그 사람에게 희망이 있습니다. 그런 자가 희망 있는 사람입니다. 훈계를 잘 받고 징계를 잘 받아 깨닫고 돌이키는 사람은 앞으로 희망이 있는 사람이고 복을 받을 사람입니다.

본문 2절에 “선인은 여호와께 은총을 받으려니와 악을 꾀하는 자는 정죄하심을 받으리라”고 하였습니다. 악을 꾀하지 말라는 것입니다. 그러면 반드시 징계를 받습니다.

본문 3절에 “사람이 악으로 굳게 서지 못하나니 의인의 뿌리는 움직이지 아니하느니라”고 하였습니다. 의인의 뿌리는 반석 위에 세운 집과 같아서 움직이지 않습니다. 의인의 뿌리는 견고하고 깊이 박혀서 움직이지 않는 나무와 같고, 악인은 모래 위에 지은 집과 같아서 아무리 잘 지어도 언젠가는 무너집니다. 불순물이 섞여 들어간 시멘트와 같습니다.

2. 어진 여인과 욕을 끼치는 여인

본문 4절에 “어진 여인은 그 지아비의 면류관이나 욕을 끼치는 여인은 그 지아비로 뼈가 썩음 같게 하느니라”고 하였습니다. 어진 아내, 어진 남편이 되어야 면류관을 얻습니다. 욕을 끼치는 아내나 남편이 되지 말아야 합니다.
그러면 어떻게 해야 어진 아내가 되고 어진 남편이 되겠습니까?
첫째가 믿음을 잘 지켜서 고요하고 안정된 심령을 찾아야 합니다. 믿음을 잘 지키지 못하면 아무리 해도 안 되는 것입니다.
둘째는 예수의 마음을 품어야 합니다. 예수의 마음은 자기의 명예나 권세를 다 내려놓고 종살이를 하는 마음이고, 상대방을 잘 섬기는 자리에 서는 것입니다. 그래야 어진 아내, 어진 남편이 됩니다. 아내는 남편을 섬기고, 남편은 아내를 섬겨야 합니다. 자기 중심으로 나가지 말고 예수님 중심으로 나가고 서로 종살이 하는 가운데 서야 합니다.

그런데 상대방이 욕을 끼치는 상대라면 어떻게 해야겠습니까? 가령 남편의 입장에서 아내가 욕을 끼치는 아내이거나, 아내의 입장에서 남편이 욕을 끼치는 남편이라면, 어떻게 해야 합니까? 팔자 타령을 하지 말아야 합니다. 하나님께서 제일 좋은 사람으로 골라주신 줄 알아야 하고, 합당한 사람으로 주신 줄 알아야 합니다. 그리고 상대가 욕을 끼친다면 자기부터 바로 서야 합니다. 믿음에 바로 서야 합니다. 영적 신앙에 깊이 들어가서 자신의 믿음에 굳게 서야 하고, 말씀에 바로 서야 합니다. 또 상대를 믿음으로 인도하려고 힘을 써야 합니다. 자기가 먼저 믿음과 진리에 바로 서고, 진리에 대해서는 양보하지 말고 굳게 서서 상대방을 믿음으로 인도하려고 애를 써야 합니다.

3. 의인과 악인의 종말

본문 5 에 “의인의 생각은 공직하여도 악인의 도모는 궤휼이니라”고 하였습니다. 의인의 생각은 언제나 공명정대하고 정직합니다. 그러나 악인의 계획은 궤휼입니다. 언제나 속여서 자기의 계획을 이루어보겠다는 생각이 있는 것입니다.

본문 6절에 “악인의 말은 사람을 엿보아 피를 흘리자 하는 것이어니와 정직한 자의 입은 사람을 구원하느니라”고 하였습니다. 악인은 자기의 뜻이 이루어지지 않으면 상대방을 죽이고 자신의 뜻에 맞지 않으면 다 파괴하려 합니다. 그러나 살려내려고 하는 사람이 정직한 사람입니다.

본문 7절에 “악인은 엎드러져서 소멸되려니와 의인의 집은 서 있으리라”고 하였습니다. 악인은 얼마 안 가서 엎드러지고 다 거꾸러져서 멸망합니다. 그러나 의인의 집은 무너지지 않고 언제나 견고하게 서 있습니다.

본문 8절에 “사람은 그 지혜대로 칭찬을 받으려니와 마음이 패려한 자는 멸시를 받으리라”고 하였습니다. 사람은 그 지혜와 하나님의 뜻대로 잘해나가면 칭찬을 받습니다. 그러나 거역하는 자는 멸시를 받게 됩니다.

본문 9절에 “비천히 여김을 받을찌라도 종을 부리는 자는 스스로 높은 체 하고도 음식이 핍절한 자보다 나으니라”고 하였습니다. 사람은 두 가지 종류가 있습니다. 외부적으로는 비천히 여김을 받고 누가 알아 주지도 않으며 보잘 것이 없지만, 실속이 있어서 다른 사람을 부릴만한 사람이 한 종류 있습니다. 실속 있는 사람입니다. 그런가 하면 비천히 여김을 받지 않고 종을 부릴 만큼만 실속이 있는 사람이 있습니다. 스스로 높은 체 하는 사람, 허영심과 헛된 자랑으로 사람 앞에서 잘 보이려고 하는 사람은 겉으로는 그렇게 보이지만 집에 돌아가면 먹을 음식이 없다는 것입니다. 이 두 사람 중 어떤 사람이 낫습니까? 남이 알아주지 않아도 실속 있는 것이 좋은 것입니다. 알아주지 않아도 먹을 것이 있는 것이 낫습니다. 남이 알아주든지 알아주지 않든지 간에, 부지런히 일하고 실속 있는 것이 낫습니다.

본문 10절에 “의인은 그 육축의 생명을 돌아보나 악인의 긍휼은 잔인이니라”고 하였습니다. 의인은 육축도 잘 돌봅니다. 개나 소나 돼지나 닭들을 잘 돌본다는 것입니다. 배고프지 않게 해줍니다. 잘 먹이려고 합니다. 그러나 악인은 그렇지 않습니다. 생명을 돌아보지 않고 잔인하게 굽니다.

본문 11절에 “자기의 토지를 경작하는 자는 먹을 것이 많거니와 방탕한 것을 따르는 자는 지혜가 없느니라”고 하였습니다. 자기의 토지를 경작하는 사람은 먹을 것이 많으나, 방탕한 것을 따르는 자는 먹을 것이 없습니다. 그런 사람은 지혜도 없습니다. 미련한 자입니다. 우리는 자기의 토지를 잘 경작하는 사람이 되어야 합니다. 같은 토지라도 조금만 잘못하면 실패하기 때문에 잘해야 합니다.

오늘날 토지 경작이라는 것은 자기 사업, 아이들의 공부를 잘 시키는 것으로도 말할 수 있습니다. 오늘의 할 것을 오늘 하는 것이 중요합니다. 오늘의 할 일이 반드시 있는데, 그 일을 해야 합니다. ‘다음에 해야지’라고 하는 것은 옳지 않습니다.

본문 12절에 “악인은 불의의 이를 탐하나 의인은 그 뿌리로 말미암아 결실하느니라”고 하였습니다. 악인은 반드시 망하고, 의인은 열매를 맺습니다.

본문 13절에 “악인은 입술의 허물로 인하여 그물에 걸려도 의인은 환난에서 벗어나느니라”고 하였습니다. 악인은 입술로 말한 것 때문에 그물에 걸릴 날이 오지만, 의인은 걸릴 것이 없으므로 아무리 환난을 당해도 벗어날 수 있습니다.

본문 14절에 “사람은 입의 열매로 인하여 복록에 족하며 그 손의 행하는 대로 자기가 받느니라”고 하였습니다. 손이 행하는 대로, 말하는 대로 받는다는 것입니다. 잘못하면 화를 받고, 잘하면 복을 받는 것입니다.

4. 미련한 자와 지혜로운 자

본문 15절에 “미련한 자는 자기 행위를 바른 줄로 여기나 지혜로운 자는 권고를 듣느니라”고 하였습니다. 미련한 자는 자기 행위가 바른 줄 알지만, 지혜로운 자는 권고를 듣습니다. 자기가 옳은 줄로만 알고 나가는 사람은 미련한 자이지만, 권고를 듣는 사람은 지혜로운 사람입니다.

본문 16절에 “미련한 자는 분노를 당장에 나타내거니와 슬기로운 자는 수욕을 참느니라”고 하였습니다. 이것이 좋은 말씀이고 오늘의 요절입니다. 미련한 자인가 아닌가를 알려면, 분노를 당장 나타내는가, 수욕을 참는가를 보면 알 수 있습니다. 수욕을 받고도 잘 참는 자가 성공합니다. 국가적으로도 그렇습니다. 인내하며 잘하는 것이 성공하는 것입니다.

베드로전서 5장 6-7절에 “그러므로 하나님의 능하신 손 아래서 겸손하라 때가 되면 너희를 높이시리라 너희 염려를 다 주께 맡겨 버리라 이는 저가 너희를 권고하심이니라”고 하였습니다. 수욕을 참고 겸손하면, 하나님의 권고가 반드시 옵니다. 그러나 참지 않고 싸우면, 앞으로 권고를 받을 수 없습니다. 그러므로 우리는 참아야 합니다. 그래야 복이 있는 것입니다.

본문 17절에 “진리를 말하는 자는 의를 나타내어도 거짓 증인은 궤휼을 말하느니라”고 하였습니다. 진리를 말하는 자는 의를 나타내지만, 거짓 증인은 거짓을 말한다는 것입니다.

본문 18절에 “혹은 칼로 찌름같이 함부로 말하거니와 지혜로운 자의 혀는 양약 같으니라”고 하였습니다. 말을 함부로 해서 남에게 손해를주는 사람이 많은데, 그런 사람은 악한 사람입니다. 그러나 지혜로운 사람의 혀는 양약 같습니다. 그런 사람이 한 마디 말해주고 몇 마디 말해 주는 것이 상대에게 좋은 약과 같습니다. 그 말이 상한 심령을 싸매주고 모든 병든 것을 고쳐줍니다.

5. 진실한 자와 거짓된 자

본문 19절에 “진실한 입술은 영원히 보존되거니와 거짓 혀는 눈 깜짝일 동안만 있을 뿐이니라”고 하였습니다. 진실을 말하는 사람은 영원히 보존되지만, 거짓 혀는 잠시 후에 다 드러나서 인정을 받지 못하게 됩니다. 거짓으로 다른 사람을 속여서 일시적으로 자신에게 유익이 될 수 있지만, 조금 있으면 다 알게 됩니다. 그리고 알게 되면 다 끝장이 나는 것입니다. 인정을 받지 못하게 됩니다.

본문 20절에 “악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는 자에게는 희락이 있느니라”고 하였습니다. 악을 꾀하는 자의 마음에는 속이는 것이 있습니다. 언제나 화평으로 모든 것을 해결해야 그 속에 희락이 있는 것입니다.

본문 21-22절에 “의인에게는 아무 재앙도 임하지 아니하려니와 악인에게는 앙화가 가득하리라 거짓 입술은 여호와께 미움을 받아도 진실히 행하는 자는 그의 기뻐하심을 받느니라”고 하였습니다. 거짓 입술은 여호와께 미움을 받고, 진실히 행하는 자는 여호와의 기뻐하심을 받습니다.

본문 23절에 “슬기로운 자는 지식을 감추어 두어도 미련한 자의 마음은 미련한 것을 전파 하느니라”고 하였습니다. 미련한 사람은 그저 미련한 것을 함부로 전파한다는 것입니다. 그러나 슬기로운 사람은 모든 것을 간직하고 함부로 말하지 않습니다. 적당한 때에 바로 말하고 헛되게 말하지 않습니다.

6. 게으른 자와 부지런한 자

본문 24절에 “부지런한 자의 손은 사람을 다스리게 되어도 게으른 자는 부림을 받느니라”고 하였습니다. 부지런한 사람의 손은 다른 사람을 다스리지만, 게으른 자는 부림을 받습니다. 부지런히 모든 일을 잘하는 사람은 다른 사람을 자신의 수하에 두고 다스릴 수 있다는 것입니다.
그러나 게으른 자는 다른 사람에게 부림을 당할 수밖에 없습니다. 부지런한 사람은 모든 면에 성공하는데, 우리는 모든 면에서 부지런한 사람이 되어야겠습니다.

본문 25절에 “근심이 사람의 마음에 있으면 그것으로 번뇌케 하나 선한 말은 그것을 즐겁게 하느니라”고 하였습니다. 사람의 마음에 근심이 있으면 번뇌케 된다는 것입니다. 따라서 항상 근심하지 말고 감사하는 마음과 기뻐하는 마음으로 살아야 합니다. 자기가 제일 어려웠던 때를 생각하면 감사하게 됩니다. 어려움을 당할 때와 지금을 비교하면 말할수 없이 감사합니다.

우리가 항상 감사하며 살아야 합니다. 불평하면 안 됩니다. 불평하는 것은 믿음이 아닙니다. 그리고 근심이 없는 사람이 되어야 합니다. 근심할 만한 것이 들어오면 하나님께 맡기면 됩니다. 모든 염려를 다 주께 맡기면 됩니다. 그리고 살든지 죽든지 하나님께만 순종하면 되는 것입니다. 다시 말하는데, 항상 감사해야 합니다. 제일 어려웠을 때를 생각하면 항상 감사할 수 있고, 또 하나님께서 자신을 구원해주신 것을 생각하면 얼마나 감사합니까? 항상 감사해야 합니다. 벌써 멸망했을 우리인데, 예수님께서 피 흘려 우리를 구원해주신 것을 생각하며 늘 감사해야 하는 것입니다.

본문 26절에 “의인은 그 이웃의 인도자가 되나 악인의 소행은 자기를 미혹하게 하느니라”고 하였습니다. 악인은 자기 꾀에 자기가 빠져서 망하고, 의인은 그 이웃의 인도자가 됩니다. 의인은 그 이웃의 인도자가 되어 귀히 쓰임을 받게 된다는 것입니다. 그러나 악인은 제 꾀에 자기가 빠져 망하고 맙니다. 

본문 27-28절에 “게으른 자는 그 잡을 것도 사냥하지 아니하나니 사람의 부귀는 부지런한 것이니라 의로운 길에 생명이 있나니 그 길에는 사망이 없느니라”고 하였습니다. 게으른 사람은 손에 들어온 것도 잡지 않고 놓친다는 것입니다. 부지런한 것에서 부귀가 옵니다. 게으른 사람은 손에 잡을만한 것이 있어도 잡지도 못하고 놓칩니다. 손에 잡기만하면 되는데 놓쳐버리는 것입니다. 조금만 손을 놀리면 자기 것이 되는데, 그러지 않고 게으름을 피우다가 다 떠내려 보내는 것입니다. 그래서 하나도 남지 않게 됩니다. 

하나님께서 잡게 만들어놓으셨을 때에 부지런히 잡는 사람이 되어야 합니다. 다 날아가 버리면 잡을 수가 없습니다. 게으르지 말고 부지런히 잡아야겠습니다. 영적인 면도 마찬가지입니다. 하나님께서 우리로 하여금 진리와 은혜를 받도록 해주셨는데, 게을러서 안 받고 있으면 그만 기회가 다 지나가버리게 됩니다. 그리고 그때에 가서 눈물을 흘리고 후회해도 쓸 데 없는 것입니다. 그러므로 게으르면 안 됩니다. 잡으려고 애를 써서 잡는 사람이 되어야 합니다.

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